Jump to content
Toggle menu
  • 728 články
  • 376 Soubory
  • 17 uživatelé
  • 5,3 tis. Úpravy
Libertypedie
Toggle preferences menu
Toggle personal menu
Nejste přihlášen(a)
Your IP address will be publicly visible if you make any edits.

Občanská neposlušnost

Z Libertypedie
Občané v Soulu se účastní formy protestu známé jako tzv. sit-in; zdroj: Wikimedia Commons

Občanská neposlušnost je vědomé a principiální porušení zákona nebo jiného závazného pravidla, jehož cílem je vyjádřit nesouhlas s určitým zákonem, politikou či institucí a přispět k jejich změně. V klasickém pojetí je občanská neposlušnost veřejná, nenásilná a vedená svědomím.[1]

Toto vymezení však není všeobecně přijímáno. Současná filosofická diskuse zpochybňuje například požadavek absolutního nenásilí, úplné veřejnosti nebo ochoty dobrovolně přijmout trest. Jádrem pojmu proto zůstává především vědomé porušení pravidla z politických či morálních důvodů, které má zároveň nějakým způsobem komunikovat nesouhlas nebo usilovat o změnu.[2]

Občanská neposlušnost není pouhé porušení zákona. Porušení zákona je zároveň prostředkem, kterým člověk vyjadřuje, že zákon nebo politika podle jeho přesvědčení nemají být respektovány v současné podobě.

Od běžného porušení zákona k občanské neposlušnosti

Dva lidé mohou porušit úplně stejný zákon a přesto může mít jejich jednání zcela odlišný charakter.

Představme si zákon zakazující určité jednání:

Člověk jej poruší kvůli vlastnímu prospěchu

Zákon tajně obejde, protože mu překáží. Nemá zájem zpochybňovat jeho legitimitu ani měnit společnost a nejlépe by mu vyhovovalo, kdyby se o jeho jednání nikdo nedozvěděl.

Takové jednání je porušením zákona, ale obvykle není označováno za občanskou neposlušnost.

Člověk jej poruší z morálního přesvědčení

Člověk považuje zákon za nespravedlivý a odmítá se jím řídit.

Pokud je jeho hlavním cílem pouze zachovat vlastní morální integritu, může jít spíše o výhradu svědomí nebo principiální odmítnutí než o občanskou neposlušnost v užším smyslu.

Člověk jej demonstrativně poruší s cílem zákon změnit

Porušení samo je součástí veřejného sdělení:

„Toto pravidlo považuji za nespravedlivé a svým jednáním na jeho problém upozorňuji.“

Právě zde se nejvíce blížíme klasickému pojetí občanské neposlušnosti.

Rozdíl tedy neleží pouze v tom, co člověk udělá, ale také v jeho důvodu, způsobu provedení a zamýšleném společenském účinku.

Henry David Thoreau

Za jeden ze základních textů tradice občanské neposlušnosti je považován esej Henryho Davida Thoreaua z roku 1849 původně vydaný jako Resistance to Civil Government, později známý jako Civil Disobedience.[3]

Thoreau odmítal platit státní daň mimo jiné kvůli svému odporu k otroctví a mexicko-americké válce. Za odmítnutí daně strávil krátkou dobu ve vězení. Ve svém eseji kladl svědomí jednotlivce nad automatickou poslušnost vůči státu a otevřeně se ptal, zda má člověk nespravedlivý zákon poslouchat do doby, než se mu podaří dosáhnout jeho změny, nebo jej má porušit již nyní.[4]

Thoreauovo pojetí bylo výrazně individualistické. Nešlo mu pouze o politickou taktiku, ale o osobní morální odpovědnost člověka:

Člověk podle něj nemá podporovat nespravedlnost pouze proto, že ji provádí vláda a že její změna vyžaduje souhlas většiny.

Tato myšlenka přímo navazuje na problém osobní odpovědnosti rozebraný v hesle Poslušnost: pokud člověk považuje určité jednání za nespravedlivé, může vůbec svou účast omluvit tím, že pouze respektoval platný systém?

Gándhí a občanská neposlušnost jako masová strategie

Mohandas Karamchand Gándhí rozvinul nenásilný odpor do podoby rozsáhlé politické strategie. Jeho koncept satjágrahy spojoval nenásilí, odpor vůči nespravedlnosti a ochotu nést důsledky odporu.

Jedním z nejznámějších příkladů byla Solná satjágraha roku 1930. Gándhí předem oznámil britskému místokráli záměr porušit britský solný zákon a následně vedl pochod do Dándí, kde demonstrativně porušil státní monopol a omezení týkající se výroby soli. Akce se stala počátkem širší kampaně občanské neposlušnosti proti britské koloniální správě.[5]

Gándhího přístup ukázal, že občanská neposlušnost nemusí být pouze individuálním odmítnutím zákona. Může se stát koordinovanou strategií velkého množství lidí, jejímž prostřednictvím se prosazování určitého zákona politicky, ekonomicky nebo prakticky prodražuje.

Rosa Parks a přímé porušení nespravedlivého pravidla

Klasickým příkladem přímé občanské neposlušnosti je jednání Rosy Parks v Montgomery roku 1955. Parks odmítla splnit požadavek vyplývající ze segregačních pravidel městské autobusové dopravy a uvolnit své místo bílému cestujícímu. Dne 1. prosince 1955 byla zatčena.[6]

Její odmítnutí se následně stalo impulzem k Montgomery Bus Boycott, organizovanému černošskou komunitou. Bojkot trval více než rok a stal se jedním z významných momentů amerického hnutí za občanská práva.[7]

Parks je zároveň dobrým příkladem toho, proč je zavádějící chápat občanskou neposlušnost pouze jako spontánní individuální gesto. Byla dlouhodobě zapojena do boje za občanská práva a její jednání zapadalo do širšího společenského konfliktu proti rasové segregaci.[8]

Martin Luther King Jr. a nespravedlivý zákon

Martin Luther King Jr. patřil mezi nejvýznamnější zastánce nenásilné občanské neposlušnosti ve 20. století. V Letter from Birmingham Jail z dubna 1963 reagoval na kritiku duchovních, kteří jeho protestní kampaň označovali za nevhodnou a předčasnou.

King rozlišoval mezi spravedlivými a nespravedlivými zákony a obhajoval porušování těch druhých. Přímou nenásilnou akci chápal jako prostředek k vytvoření situace, která přinutí společnost a politické představitele k jednání tam, kde běžné výzvy a vyjednávání dlouhodobě selhávaly.[9]

Kingův přístup je důležitý také pro otázku legitimity. Neodmítal existenci zákona jako takového. Rozlišoval však mezi respektem k právu a automatickou poslušností vůči každému konkrétnímu zákonu.

Tento rozdíl umožňuje paradoxně tvrdit:

Respekt k principu práva může někdy člověka vést právě k porušení konkrétního zákona, který považuje za zásadně nespravedlivý.

Přímá a nepřímá občanská neposlušnost

Filosofie rozlišuje dvě základní formy občanské neposlušnosti:[10]

Přímá občanská neposlušnost

Člověk porušuje právě ten zákon, proti kterému protestuje.

Příkladem bylo odmítnutí Rosy Parks podřídit se pravidlům rasové segregace v autobuse.

Takové jednání má velmi jasné sdělení:

„Tento zákon považuji za nespravedlivý, proto jej nebudu respektovat.“

Nepřímá občanská neposlušnost

Člověk poruší jiný zákon nebo pravidlo, aby protestoval proti politice, kterou nemůže nebo nechce přímo porušit.

Příkladem může být nepovolené obsazení veřejné budovy na protest proti válce nebo jiné státní politice.

Nepřímá neposlušnost je důležitá proto, že ne každou politiku lze „porušit“ přímo. Člověk například nemůže osobně porušit rozhodnutí vlády zahájit válku stejným způsobem, jako může porušit zákaz vstupu nebo daňovou povinnost.

Veřejnost a komunikace

Jedním z tradičních znaků občanské neposlušnosti je komunikativní charakter.

Běžný pachatel se často snaží, aby jeho porušení zákona nebylo odhaleno. Občanská neposlušnost naopak obvykle potřebuje, aby společnost věděla:

  • co bylo porušeno,
  • proč to bylo porušeno,
  • proti čemu protest směřuje,
  • a jakou změnu jeho účastník požaduje.

Porušení zákona tak funguje zároveň jako forma politického projevu.[11]

Právě veřejnost může zároveň zvyšovat osobní cenu neposlušnosti. Člověk se nesnaží pouze uniknout sankci; svým jménem se hlásí k jednání, které stát považuje za protiprávní.

Tajné porušení zákona říká: „Nechci, aby mě chytili.“
Občanská neposlušnost může říkat: „Chci, abyste věděli, že jsem to udělal – a proč.“

Ani požadavek úplné veřejnosti však není mezi filosofy nesporný. Některé formy odporu mohou být z důvodu represí anonymní nebo částečně skryté a současná literatura diskutuje, zda je kvůli tomu nutné z pojmu občanské neposlušnosti vyloučit.[12]

Nenásilí

Klasická tradice Gándhího, Kinga a později Johna Rawlse spojuje občanskou neposlušnost s nenásilím.

Důvody mohou být morální i strategické:

Respekt k druhým lidem

Protest směřuje proti pravidlu nebo instituci, nikoli proti fyzické integritě náhodných lidí.

Nenásilí může zdůrazňovat rozdíl mezi odmítnutím autority a agresí vůči ostatním.

Komunikativní význam

Nenásilné jednání může posilovat sdělení, že protestující neusiluje o fyzickou převahu, ale o přesvědčení veřejnosti nebo zpochybnění legitimity pravidla.

Strategický účinek

Pokud stát reaguje násilím na pokojné porušení pravidla, může být nepoměr mezi jednáním protestujících a státní reakcí veřejně zřetelnější.

Není však všeobecná shoda, že absolutní nenásilí musí být definiční podmínkou občanské neposlušnosti. Současná filosofická literatura například diskutuje poškození majetku, sebeobranu nebo jiné formy narušení a upozorňuje, že hranice mezi „civilní“ a „necivilní“ neposlušností může být sporná.[13]

Z hlediska principu neagrese je navíc relevantní samostatná otázka, zda protest zasahuje do života, těla nebo oprávněného užívání majetku třetích osob. Libertariánské hodnocení konkrétní formy občanské neposlušnosti proto nemusí být totožné s hodnocením jejího politického cíle.

Přijetí trestu

S občanskou neposlušností bývá často spojována ochota přijmout právní následky.

V klasickém pojetí Johna Rawlse tak protestující demonstruje, že neodmítá celý právní řád, ale pouze konkrétní nespravedlnost. Ochota přijmout trest může zároveň zvýšit důvěryhodnost sdělení: člověk ukazuje, že je ochoten za své přesvědčení nést osobní náklady.[14]

Tato podmínka však není samozřejmá.

Je třeba odlišit:

„Vím, že mě stát může potrestat a jsem ochoten toto riziko nést.“

od

„Uznávám, že stát má morální právo mě potrestat.“

První tvrzení je praktické přijetí následků. Druhé je uznání legitimity trestu.

Člověk může zcela otevřeně porušit zákon, počítat se zatčením a přitom stále tvrdit, že jak zákaz, tak následný trest jsou neoprávněné.

Současná filosofická literatura proto nepovažuje ochotu dobrovolně se vydat trestu za nutnou podmínku všech forem občanské neposlušnosti.[15]

Občanská neposlušnost a výhrada svědomí

Občanské neposlušnosti je blízká výhrada svědomí, mezi oběma však může být významný rozdíl.

Výhrada svědomí Občanská neposlušnost
Hlavní cíl Neúčastnit se jednání, které člověk považuje za morálně nepřijatelné. Upozornit na nespravedlnost a zpravidla přispět ke změně zákona nebo politiky.
Publikum Nemusí být žádné. Typicky veřejnost, vláda nebo jiná politická komunita.
Veřejnost Může zůstat soukromá. Tradičně je veřejná nebo komunikativní.
Příklad Člověk odmítne sám vykonat určité jednání proti svému svědomí. Člověk zákon demonstrativně poruší, aby zpochybnil jeho legitimitu.

Hranice není ostrá. Jedno jednání může představovat zároveň výhradu svědomí i občanskou neposlušnost, zejména pokud člověk své odmítnutí zveřejní a použije jako součást širšího politického protestu.[16]

Je občanská neposlušnost protidemokratická?

Jednou z hlavních námitek proti občanské neposlušnosti je, že člověk vědomě odmítá rozhodnutí, které mohlo vzniknout prostřednictvím demokratické procedury.

Námitku lze formulovat:

„Proč by měl jednotlivec nebo menšina smět ignorovat pravidlo pouze proto, že ve veřejné diskusi neprosadili svůj názor?“

Z tohoto pohledu může občanská neposlušnost působit jako obcházení demokratických mechanismů a jako postavení vlastního úsudku nad úsudek ostatních občanů. Filosofická literatura proto diskutuje možné nebezpečí destabilizace právního řádu, nedostatku reciprocity nebo morální a epistemické arogance protestujících.[17]

Proti tomu stojí několik argumentů:

Demokratická procedura nezaručuje spravedlivý výsledek

Většina může přijmout zákon, který závažně poškozuje menšinu nebo porušuje její základní práva.

Historické příklady rasové segregace ukazují, že formálně existující právní a politický systém může dlouhodobě udržovat zásadní nespravedlnost.

Menšina může mít omezenou možnost systém změnit

Politická procedura může být formálně otevřená, ale některé skupiny mohou mít menší faktický vliv nebo mohou být dokonce z části politických práv vyloučeny.

Občanská neposlušnost pak může fungovat jako prostředek, kterým se problém vůbec dostane do veřejné debaty.

Občanská neposlušnost může demokracii doplňovat

Protestující nemusí chtít demokratickou proceduru odstranit. Může se naopak snažit upozornit na její selhání nebo přimět většinu, aby určitou otázku znovu posoudila.

Stanford Encyclopedia of Philosophy proto občanskou neposlušnost popisuje také jako mechanismus, kterým mohou občané prosazovat politickou spravedlnost uvnitř demokratické společnosti.[18]

Konflikt mezi demokracií a občanskou neposlušností proto není jednoduchým konfliktem mezi „respektem k lidu“ a „odporem proti lidu“. Jde také o otázku, zda procedurální legitimita většinového rozhodnutí postačuje k morální legitimitě jeho obsahu.

Musí být občanská neposlušnost až poslední možností?

Klasické liberální teorie často požadují, aby občanská neposlušnost byla použita až poté, co běžné politické prostředky selhaly. John Rawls například spojoval ospravedlnitelnou občanskou neposlušnost se závažnou a dlouhodobou nespravedlností a s vyčerpáním standardních cest nápravy.[19]

Tento požadavek je však sporný.

Je možné namítnout, že:

  • běžné politické prostředky mohou být extrémně pomalé,
  • nespravedlnost může mezitím pokračovat,
  • právě občanská neposlušnost může být prostředkem, který vůbec vytvoří politickou vůli k jednání,
  • a člověk nemusí mít morální povinnost dlouhodobě respektovat pravidlo, které považuje za závažně nespravedlivé, jen proto, že ještě existuje další formální možnost odvolání či protestu.

Martin Luther King Jr. tuto námitku formuloval právě v souvislosti s požadavkem, aby hnutí za občanská práva dále čekalo. Jeho Letter from Birmingham Jail obhajovalo přímou akci také argumentem, že opakované výzvy k odkladu změny ve skutečnosti udržují nespravedlivý stav.[20]

Občanská neposlušnost jako převzetí odpovědnosti

Z hlediska tématu tohoto článku má občanská neposlušnost ještě jeden zvláštní význam.

Poslušnost může člověku umožňovat říci:

„Ne já jsem rozhodl. Pouze jsem se řídil zákonem.“

Občanská neposlušnost tento vztah obrací:

„Vím, co zákon požaduje. Přesto jsem se rozhodl jinak a přijímám, že toto rozhodnutí je moje.“

To ještě neznamená, že rozhodnutí je správné. Člověk se může mýlit, jeho morální přesvědčení může být chybné a jeho forma protestu může poškozovat ostatní.

Občanská neposlušnost však činí osobní rozhodnutí viditelným. Člověk se nemůže odvolat na pouhou poslušnost vůči pravidlu – naopak otevřeně tvrdí, že vlastní morální úsudek v konkrétním případě považuje za významnější než požadavek platného zákona.

Pohledy z různých myšlenkových směrů

Následující panely nenahrazují hlavní výklad ani nerozhodují, která forma odporu je správná. Ukazují, které otázky jednotlivé tradice pokládají při posuzování občanské neposlušnosti za rozhodující. Autoři z těchto tradic jsou zváni, aby popis zpřesnili nebo doplnili podle jejich vlastních pramenů.

Liberalismus

V klasickém liberálním pojetí, které rozpracoval John Rawls, není občanská neposlušnost odmítnutím práva jako takového. Jde o veřejné, nenásilné a svědomité porušení konkrétního zákona, jímž se člověk obrací k veřejnému smyslu pro spravedlnost a žádá nápravu. Tento rámec proto zpravidla zachovává obecnou úctu k právnímu řádu a neposlušnost chápe jako výjimečný prostředek proti vážné nespravedlnosti, zejména když běžné cesty nápravy selhávají.[21]

Od libertariánského a anarchistického pohledu se liší tím, že obvykle nezačíná pochybností o obecné autoritě státu. Spíše hledá hranici, kdy věrnost spravedlivému právnímu systému ustupuje protestu proti jeho konkrétnímu selhání.

Libertarianismus

Z libertariánského hlediska může být koncept občanské neposlušnosti hodnocen odlišně podle toho, zda člověk přijímá obecnou morální povinnost poslouchat stát.

Klasické liberální pojetí často začíná předpokladem:

„Zákony máme obecně poslouchat, ale ve výjimečných případech může být jejich porušení ospravedlnitelné.“

Filosofický anarchismus nebo radikálnější libertariánské přístupy mohou výchozí předpoklad obrátit:

„Samotná existence zákona nevytváří morální povinnost jej poslouchat; důvod potřebuje poslušnost stejně jako neposlušnost.“

Z tohoto pohledu nemusí být porušení zákona samo o sobě morálním problémem, který je třeba zvlášť ospravedlňovat. Podstatnější je:

  1. zda jednání porušuje práva druhých lidí,
  2. zda člověk porušuje vlastní dobrovolně přijatý závazek,
  3. jaké důsledky jeho jednání má,
  4. a zda je ochoten nést odpovědnost za své rozhodnutí.

To může vést k širšímu pojetí neposlušnosti, než nabízí klasická Rawlsova definice občanské neposlušnosti.

Pro člověka, který odmítá obecnou morální povinnost poslouchat stát, nemusí hlavní otázka znít „Kdy smím porušit zákon?“, ale „Proč bych měl tento zákon poslouchat?“

Právě na tomto rozdílu staví také český anarchokapitalista Urza v projektu #ne_poslušnosti. Projekt navazuje na tradici vědomého a veřejného porušování zákonů, současně však vychází z radikálnějšího odmítnutí automatického respektu k legislativě a klade zvláštní důraz na rozlišení mezi respektem k lidem a poslušností vůči státu.

Anarchismus

Anarchistické pohledy bývají rozmanité, ale společným východiskem je skepse k nároku státu vydávat závazné příkazy jen proto, že je státem. Občanská neposlušnost proto nemusí být výjimkou z předpokládané povinnosti poslouchat, nýbrž jednou z podob přímého jednání proti konkrétní nadvládě. Filosofický anarchismus zpochybňuje, že by samotné právo vytvářelo obecnou morální povinnost poslušnosti.[22]

Někteří anarchističtí autoři, například Emma Goldman, spojovali odpor s přímou akcí proti autoritě práva i pracoviště. Z této perspektivy veřejnost, absolutní nenásilí nebo dobrovolné přijetí trestu nejsou nutně univerzálními podmínkami odporu; jejich význam se posuzuje podle toho, zda jednání rozšiřuje svobodu a zda neustavuje novou nadvládu.[23]

Od liberálního pojetí se tento rámec liší tím, že neposuzuje neposlušnost především jako opravnou součást jinak legitimního řádu, ale také jako zpochybnění samotného nároku autority na poslušnost.

Pacifismus

Gándhího satjágraha chápe občanskou neposlušnost jako odpor založený na pravdě a nenásilí. Nejde jen o taktiku, jak získat veřejné sympatie: způsob protestu má odpovídat cíli, protože nelze usilovat o spravedlivější vztahy prostředky, které druhé člověka fyzicky podrobují. Proto má význam otevřenost, sebekázeň a ochota nést následky jednání, aniž by protestující násilí vracel.[24]

Tento pohled se liší od ostatních hlavně tím, že nenásilí není pouze obvyklý znak občanské neposlušnosti ani otázka strategické výhodnosti, ale zásadní omezení toho, jak lze odpor vést.

Související témata

Reference

  1. ↑ Kimberley Brownlee, Candice Delmas, Erin R. Pineda: Civil Disobedience, Stanford Encyclopedia of Philosophy, rev. 2. 6. 2021, cit. 13. 8. 2026.
  2. ↑ Kimberley Brownlee, Candice Delmas, Erin R. Pineda: Civil Disobedience, Stanford Encyclopedia of Philosophy, části 1–2, cit. 13. 8. 2026.
  3. ↑ Henry David Thoreau: On the Duty of Civil Disobedience, Project Gutenberg, původně vydáno 1849, cit. 13. 8. 2026.
  4. ↑ Henry David Thoreau: On the Duty of Civil Disobedience, Project Gutenberg, cit. 13. 8. 2026.
  5. ↑ Gandhi Heritage Portal: Background to the Salt Satyagraha, Sabarmati Ashram Preservation and Memorial Trust, cit. 13. 8. 2026.
  6. ↑ U.S. National Park Service: Rosa Parks, cit. 13. 8. 2026.
  7. ↑ U.S. National Park Service: The Montgomery Bus Boycott, cit. 13. 8. 2026.
  8. ↑ Library of Congress: Civil Rights Era (1950–1963), cit. 13. 8. 2026.
  9. ↑ Martin Luther King, Jr. Research and Education Institute, Stanford University: Letter from Birmingham Jail, 16. 4. 1963, cit. 13. 8. 2026.
  10. ↑ Kimberley Brownlee, Candice Delmas, Erin R. Pineda: Civil Disobedience, část 1.1, Stanford Encyclopedia of Philosophy, cit. 13. 8. 2026.
  11. ↑ Kimberley Brownlee, Candice Delmas, Erin R. Pineda: Civil Disobedience, část 1.2.1 Communication, Stanford Encyclopedia of Philosophy, cit. 13. 8. 2026.
  12. ↑ Kimberley Brownlee, Candice Delmas, Erin R. Pineda: Civil Disobedience, část 1.2.2 Publicity, Stanford Encyclopedia of Philosophy, cit. 13. 8. 2026.
  13. ↑ Kimberley Brownlee, Candice Delmas, Erin R. Pineda: Civil Disobedience, část 1.2.3 Non-violence, Stanford Encyclopedia of Philosophy, cit. 13. 8. 2026.
  14. ↑ Kimberley Brownlee, Candice Delmas, Erin R. Pineda: Civil Disobedience, části 1.2.4 a 1.3, Stanford Encyclopedia of Philosophy, cit. 13. 8. 2026.
  15. ↑ Kimberley Brownlee, Candice Delmas, Erin R. Pineda: Civil Disobedience, část 1.2.4 Non-evasion, Stanford Encyclopedia of Philosophy, cit. 13. 8. 2026.
  16. ↑ Kimberley Brownlee, Candice Delmas, Erin R. Pineda: Civil Disobedience, část 2.3 Conscientious Objection, Stanford Encyclopedia of Philosophy, cit. 13. 8. 2026.
  17. ↑ Kimberley Brownlee, Candice Delmas, Erin R. Pineda: Civil Disobedience, část 3.1, Stanford Encyclopedia of Philosophy, cit. 13. 8. 2026.
  18. ↑ Stanford Encyclopedia of Philosophy: Democracy, část 4.3.2 Principled Disobedience of the Law, cit. 13. 8. 2026.
  19. ↑ Kimberley Brownlee, Candice Delmas, Erin R. Pineda: Civil Disobedience, část 3.2, Stanford Encyclopedia of Philosophy, cit. 13. 8. 2026.
  20. ↑ Martin Luther King, Jr. Research and Education Institute: Letter from Birmingham Jail, Stanford University, 16. 4. 1963, cit. 13. 8. 2026.
  21. ↑ Kimberley Brownlee, Candice Delmas, Erin R. Pineda: Civil Disobedience. Stanford Encyclopedia of Philosophy, rev. 2021, části 1.1 a 3.2.
  22. ↑ A. John Simmons: Political Obligation. Stanford Encyclopedia of Philosophy, rev. 2020, část 3.1.
  23. ↑ Emma Goldman: Anarchism: What It Really Stands For, 1910.
  24. ↑ M. K. Gandhi: Satyagraha in South Africa. Gandhi Heritage Portal.